Чучело, блины и ряжение: что символизировали ритуалы древних славян

Масленицу отмечают примерно две трети россиян, то есть около 66% населения. Ученые Пермского Политеха рассказали, как зародился этот праздник, почему блины никогда не символизировали солнце, что еще означали ритуалы древних славян, насколько они изменилась с приходом христианства, благодаря чему возникли названия дней на неделе перед Великим постом и как современные россияне воспринимают Масленицу. Подробности – в материале Агентства новостей «Доступ».

Как зародилась традиция праздновать Масленицу

«Масленица – древний славянский праздник, который символизирует переход от зимы к весне и достался нам в наследство от языческой культуры. Он был широко распространен на всей территории расселения славянских племен, которые позже составили основу Древнерусского государства», – рассказывает старший преподаватель кафедры «Государственное управление и история» ПНИПУ Леонид Половников.

У восточных славян существовал годовой круг крупных праздников, привязанных к положению солнца. «Масленица в дохристианскую эпоху была приурочена к весеннему равноденствию 22-24 марта, которое у ряда народов, использовавших солнечный календарь, являлось началом нового года», – говорит эксперт.

Она была в этом ряду не одна. В зимнее солнцестояние отмечали Коляду и начало Святок (пели песни-колядки и разбрасывали зерно), в летнее – Иван Купала (жгли костры, пускали венки по воде), а в осеннее равноденствие – Осенины (пекли пироги и обновляли огонь в доме).

Со временем Масленицу адаптировали под христианские нормы и занесли в православный календарь. О ее традициях мы в основном знаем именно как об адаптированном церковью празднике, потому что до нас дошли только исторические источники в период становления христианства.

«Масленица под распространенным раньше названием "Мясопуст" впервые упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: "Продали мы гробов от Филиппова дня до Мясопуста 7 тысяч". Таким образом, есть все основания считать, что праздник стал укореняться уже в XI веке. Также описания русских традиций Масленицы были оставлены западными путешественниками, посещавшими Великое княжество Московское с XVI века», – рассказывает Леонид Половников.

Чучело, блины и ряжение: что символизировали ритуалы древних славян

Во время празднования люди делали все, чтобы «разбудить» землю и обеспечить ее плодородие. В центр обрядов ставили чучело Марены – женского божества, связанного со смертью и воскресением природы. Его не всегда сжигали: в одних областях страны чучело хоронили, в других – разрывали на части и разбрасывали по полям. Иногда Марену или Масленицу изображал человек, а его «похороны» были чисто символическими.

Самой популярной масленичной традицией с языческих времен и до настоящего времени является приготовление блинов.

«Вопреки распространенному мнению, блины никогда не были символом солнца у славянских народов. Изначально блины играли роль ритуальной пищи на поминках, и именно в этом качестве использовались на Масленицу и в Рождественский сочельник. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит могли влиять на ее плодородие, поэтому крайне важным было не гневить их и почтить своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: кулачные бои, скачки, иногда посещение кладбищ, всегда – обильные трапезы, обязательно включавшие блины», – объясняет Леонид Половников.

Еще одним ритуалом, который уже уходит в прошлое, было ряжение.

«На первый взгляд ряжение представляет собой бесхитростное увеселение, состоящее в том, чтобы изменить свой облик, сделать себя неузнаваемым и дурачить, веселить или пугать окружающих своим комическим видом. Но в масленичной традиции у него гораздо более глубокие корни. В эти дни наряжались точно так же, как на Святки и второй день свадьбы: волками, овцами, птицами, стариками, старухами, кикиморами, цыганами. Во многом совпадали и действия ряженых. Они заходили в любой дом села или деревни, произносили различного рода пожелания, за что получали вознаграждение, но главной их негласной обязанностью было веселить народ. Смысл этого действа – в самом характере Масленицы как времени перехода, когда привычный порядок рушится и все смешивается. Ряжение наглядно воплощало этот хаос. Исследователи тоже видят в нем отголосок древних связей с миром предков: меняя облик, человек как бы становился «чужим», приближаясь к потустороннему», – считает Леонид Половников. 

Со временем мистическая подоплека стерлась, а сама традиция осталась – и полюбилась народу в качестве веселого развлечения.

Также на Масленицу было принято кататься с горок, часто это делали только женщины. Считалось, что чем дальше девушка – символ материнства и плодородия – съедет с горки, тем лучше будет урожай льна и конопли. Часто играли во взятие снежной крепости: молодежь делилась на конницу и пехоту: первые пытались взять городок, а вторые им противостояли.

Что произошло с Масленицей после принятия христианства

«После принятия христианства на Руси в 988 году даты Масленицы с ее сытным, разнообразным столом и шумными гуляниями стали выпадать на время Великого поста, во время которого веселье считалось недопустимым. Поэтому праздник был вытеснен на более раннее время прямо перед постом и сокращен по длительности до одной недели», – отмечает Леонид Половников.

Великий пост проходит с 20-х чисел февраля до середины апреля – точное время зависит от даты Пасхи, которая каждый год высчитывается по церковному календарю. Поэтому и даты Масленицы стали подвижными – в 2026 году ее отмечают с 16 по 22 февраля.

В этот период, в последнюю неделю перед Великим постом, церковь уже запрещает есть мясо, но разрешаются все молочные продукты и рыба. С таким ограничением связаны разнообразные варианты названия праздника.

«В восточнославянских диалектах зафиксированы следующие наименования: Масляна, Масляница, Масленая неделя, Сырная неделя, Мясопуст, Всемирный праздник, Прожорная неделя, Блинщина, Объедуха, Боярыня-масленица, Госпожа Масленица, Молочная неделя, Молочница, а также Кривая неделя и Поползуха (в связи с подвижными датами). Эти термины широко распространились в XV веке. В календаре Русской православной церкви период Масленицы называется Сырной седмицей», – делится Леонид Половников.

Церковь переосмыслила языческие проводы зимы, но это не заставило Русь отказаться от любимого праздника. Некоторые языческие ритуалы, например, ряжение, полностью забылись, но появились и новые традиции, полюбившиеся людям.

Как возникли названия дней на Масленичной неделе

«Названия дней Масленичной недели возникли из народных традиций, регламентирующих поведение, обряды и визиты в каждый из семи дней перед Великим постом. Скорее всего, это произошло не одномоментно. Если проследить за тем, как проходили масленичные гуляния у обширного населения и православного сообщества, то можно найти много общего: у праздника всегда было начало, развитие, кульминация и окончание», – объясняет Леонид Половников.    

В понедельник проходила встреча Масленицы и свидания друг с другом. Во вторник заигрыши – первые массовые гуляния, которые сопровождались сватовством, подбором невест.

«В среду – лакомку, теща звала молодого зятя с женой к себе. Во время пиршества молодым желали достатка и счастливой жизни. В четверг – разгуляй, празднования разворачивались во всю ширь, народ предавался всевозможным потехам: кулачным боям, катаниям на тройках, колядкам. Далее Масленица катилась к закату. В пятницу тещины вечерки, когда теща приходила к зятю с ответным визитом», – продолжает ученый Пермского Политеха.

В субботу были золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали сестер мужа и других родственников к себе в гости. Именно с этого дня общество замужних женщин принимало их в свои ряды.

«Воскресенье – проводы – кульминация всей масленичной недели. В этот день все верующие просят друг у друга прощения - чтобы приступить к Великому посту с доброй душой, сосредоточиться на духовной жизни и с чистым сердцем встретить Пасху – день Воскресения Иисуса Христа», – отмечает Леонид Половников.

Как россияне воспринимают современную Масленицу

«Масленицу отмечают примерно две трети россиян, то есть около 66% населения. Среди православных эта доля – 77%, у других конфессий заметно ниже. С середины 2010-х число отмечающих Масленицу не снижается резко, но наблюдаются изменения в восприятии праздника: сейчас доля тех, кто считает его этнокультурным событием, увеличивается по сравнению с предыдущими годами», – делится кандидат социологических наук, доцент кафедры «Социология и политология» ПНИПУ Константин Антипьев.

Масленица распространена прежде всего в регионах, где доминирует русское население. У других народов есть аналоги Масленицы, например, Гуканне Вясны (зов весны) у белорусов или Карга боткасы (приветствие птиц) у татар, но они отмечают их скорее символически для поддержания традиции.

«Активное празднование характерно для крупных городов, где под эгидой Масленицы проводятся массовые фестивали, ярмарки, народные гуляния, официально организованные в парках и центрах культуры. В малых городах и селах ее также отмечают, но, конечно, менее широко. Ряд населенных пунктов, где развивается сельский или этнографический туризм, активно использует Масленицу для привлечения туристов из больших и средних городов – в малых городах и селах она ближе к народному традиционному празднованию», – отвечает Константин Антипьев.

Эксперт рассказал и о самых распространенных ритуалах среди людей, отмечающих Масленицу.

«Социологи выделяют следующие наиболее популярные традиции среди россиян: приготовление блинов, участие в народных гуляниях, посещение местных ярмарок, сжигание чучела Марены. А вот народные игры и снежные крепости практикуются уже слабо. В цифровую эпоху Масленица переживает дополнение привычных социальных практик. Люди делятся снимками приготовления блинов, праздничных столов, делают селфи и рилсы на фоне сжигания чучела, используют элементы национальной одежды, например, платки в русском стиле. Масленица становится частично цифровым ритуалом, когда праздник отмечается не только "вживую", но и через медиа-практики в сети», – отметил Константин Антипьев.