Один из самых таинственных славянских праздников наступает ночью 7 июля

Один из самых таинственных славянских праздников наступает ночью 7 июля. Праздник Ивана Купалы, также известный как Иванов день, Купальская ночь, связан как с народными летними обрядами, так и с церковным празднованием Рождества Иоанна Крестителя. О происхождении праздника, его аналогах в других культурах, связи с христианским календарем, значении обрядов – плетения венков, прыжков через костер и украшения березы, а также о том, как торжество видоизменялось в советское время и что оно значит для современников – в материале Агентства новостей «Доступ».

Как зародился День Ивана Купалы

У восточных славян существовал годовой круг крупных праздников, привязанных к положению солнца. В зимнее равноденствие отмечали Коляду и начало Святок (пели песни-колядки и разбрасывали зерно), в весеннее – Масленицу (пекли блины и сжигали чучело), в осеннее – Осенины (пекли пироги и обновляли огонь в доме).

«День Ивана Купалы посвящен летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. Он выпадал на время, когда трава на лугах достигала максимальной высоты и сочности, и крестьяне начинали ее косить, чтобы заготовить корм для скота на всю зиму. Это был один из самых важных этапов в крестьянском календаре, ведь от того, сколько сена удастся запасти, зависела жизнь домашних животных в холода», – рассказывает старший преподаватель кафедры «Государственное управление и история» ПНИПУ Леонид Половников.

После него крестьяне готовились к новому этапу тяжелого труда – жатве.

«Праздник Ивана Купалы уходит корнями в глубокую древность, однако его раннее название и точные обряды того периода остаются неизвестными из-за отсутствия письменных источников. Первые документальные упоминания появляются лишь в конце XI – начале XII века в виде надписей в Софийском соборе Новгорода, а также в Ипатьевской летописи под 1262 годом, что делает эти свидетельства одними из самых ранних подтверждений существования купальских традиций на Руси», – фиксирует Леонид Половников.

География распространения праздника

Языческое наследие оставило глубокий след в культуре многих народов, и праздники в честь летнего солнцестояния с похожими обрядами встречаются по всей Европе и даже за ее пределами.

По словам заведующего кафедрой «Фундаментальные и гуманитарные дисциплины» Когалымского филиала ПНИПУ, кандидата социологических наук Михаила Ермакова, наиболее близкие к нам традиции сохранились в Беларуси, где «Купалье» благодаря государственной поддержке стало мощным элементом национальной идентичности и собирает массу участников. Подобные торжества проводят в Польше (Ночь Купалы), в странах Балтии (литовский Йонинес и латышское Лиго), в Скандинавии (финский Юханнус и шведский Мидсоммар), а также в Испании (Ночь Святого Хуана), Португалии (Ночь Святого Иоанна) и даже в Бразилии (Феста Жунина).

Большинство из празднеств так или иначе связаны с огнем и водой, часто воспринимаются как время для отдыха в единении с природой и сопровождаются гастрономическими традициями. И, несмотря на значительные различия в климате и культуре, их основная функция совпадает – обеспечение перехода природы и общества через критическую точку годового цикла.

Откуда произошло название «Иван Купала»

Интересно, что, несмотря на свое языческое происхождение, в России праздник носит народно-христианское название.

«Он совпадает с днем Рождества одного из самых почитаемых святых в христианстве Иоанна Крестителя, который проповедовал народу покаяние, совершая ритуальные омовения в водах реки Иордан. Именно он крестил Иисуса Христа, за что и получил свое прозвище, которое буквально переводится с греческого как "купатель", "погружатель в воду". В народной традиции имя Иоанн со временем преобразовалось в более привычное для слуха – Иван, а добавление «Купала» закрепилось благодаря тесной связи праздника с водой и очистительными обрядами, которые были неотъемлемой частью этого дня», – объясняет Леонид Половников. 

Так языческий праздник не исчез – он обрел христианское имя и сохранился до наших дней как Иван Купала.

Почему День Ивана Купалы отмечают в ночь с 6 на 7 июля

Принятие христианства повлияло и на даты праздника. Изначально он был неразрывно связан с летним солнцестоянием, которое по астрономическому календарю приходится на 20-21 июня.

«При этом, он отмечался именно ночью, потому что она была самой короткой в году и, по поверьям, в этот момент граница между мирами истончалась, позволяя силам природы проявляться с особой силой. Именно в темноте очистительный огонь и живительная вода обретали наибольшую мощь», – говорит Леонид Половников.

Однако теперь его отмечают 6–7 июля. Ученый ПНИПУ объяснил, почему даты так сильно сместились. «После принятия христианства на Руси языческая традиция органично наложилась на православный день Рождества Иоанна Предтечи, который Церковь установила на 24 июня по юлианскому календарю, то есть по старому стилю. Он должен был символически заменить языческое солнцестояние, сохранив сам праздник, но вписав его в новую религиозную парадигму», – отмечает Леонид Половников.

Сегодня мы отмечаем День Ивана Купалы 7 июля, и это прямое следствие календарной реформы 1918 года, когда Россия перешла на григорианский календарь, то есть на новый стиль.

«Разница между старым и новым стилем в XX-XXI веках составляет 13 дней, поэтому 24 июня по юлианскому календарю автоматически сместилось на 7 июля по григорианскому», – объясняет спикер.

Что символизируют традиции праздника

Плетение венков

Традиция плести венки на День Ивана Купалы связана с моментом, когда травы и цветы, как считалось, достигали наивысшей силы и энергии.

«Венок был моделью вечного круговорота: конец одного природного цикла становился началом другого. Его круглая форма с отверстием наделялась глубоким магическим смыслом: через него пролезали, процеживали молоко или протаскивали вещи, умывались и пили с целью очищения и подготовки к новому периоду жизни. Особое значение приобретал подбор растений: чаще всего использовались луговые травы, дубовые листья, березовые ветки, папоротник, ежевика, базилик и роза – каждый цветок добавлял венку свою уникальную силу, а сам процесс плетения напоминал создание некой защитной сети или жгута», – рассказывает Леонид Половников.

По окончании праздника венок, как правило, уничтожали – бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу, что символизировало прощание с летней силой и принесение ее в жертву.

Леонид Половников отметил, что в некоторых случаях его сохраняли для будущих нужд: им лечили болезни, защищали поля от града или огороды от вредителей.

Народные купания

«Согласно народным поверьям, на День Ивана Купалы от воды отступала всякая нечисть, поэтому обязательным обычаем становилось массовое купание в реках и озерах, которое, помимо очистительного смысла, было еще и практичным: с этого дня вода прогревалась достаточно, чтобы купание было безопасным для здоровья», – объясняет Леонид Половников. 

Обряд обязательно сопровождался песнями и хороводами. «Правда они редко имели прямую связь с мифологией праздника или его водной стихией — среди них преобладали любовные и семейные мотивы, шуточные перебранки между парнями и девушками, игровые напевы, а также баллады», – говорит ученый.

Прыжки через костер

Традиция прыгать через костер на День Ивана Купалы возникла из веры в то, что огонь, как и вода, способен уничтожить нечисть, болезни и порчу.

«Костер в Иванову ночь становился центром праздника: вокруг него водили хороводы, через него прыгали парами и поодиночке – считалось, что чем выше прыжок, тем успешнее будет год, а если парень и девушка перепрыгнут пламя, не разомкнув рук, их брак будет счастливым. При этом ритуальный огонь выполнял не только личную, но и общинную функцию: между кострами прогоняли скот, чтобы уберечь его от мора, а матери бросали в пламя сорочки больных детей, веря, что вместе с бельем сгорят и все недуги», – делится Леонид Половников.

Купальское деревце

Большинство языческих праздников тесно были связаны с деревьями. Например, традиция ставить елку на Новый год уходит корнями в языческие верования древних германцев. Для них она была священным символом бессмертия и вечной жизни, поскольку сохраняла свой зеленый наряд даже зимой.

«А праздник День Ивана Купалы был немыслим без особого купальского деревца, которым обычно служила молодая березка. В зависимости от местности, использовали также вербу, черноклен, ель, сосну или пихту. Его наряжали цветами, лентами и венками, а затем символически уничтожали – топили, сжигали или разрывали, воплощая идею прощания с уходящей летней силой», – рассказывает Леонид Половников.

Как праздник трансформировался в период СССР

«В Советском Союзе День Ивана Купалы не имел официального статуса и не поддерживался государством, поэтому многие аутентичные ритуалы, включая сложные песенные циклы с их мифологическим подтекстом, были утрачены. К тому же часть языческих обрядов, например, украшение березы, со временем перенесли на другие, православные праздники – Троицу и Петров день. Однако в деревнях и малых городах народные традиции продолжали соблюдать старшие поколения, а для молодежи этот день превратился в веселую игру с массовыми обливаниями», – отмечает Леонид Половников.

В поздние советские годы (1970–1980-е) интерес к народной культуре начал возрождаться – в домах культуры появлялись фольклорные ансамбли, ставившие костюмированные сценки по мотивам славянских обрядов, хотя полноценного государственного разрешения на праздник не было.

Как сегодня отмечается День Ивана Купалы

Смысловое наполнение за века значительно изменилось: в доиндустриальном обществе он был пронизан аграрными и семейно-брачными обрядами. Сегодня существует два основных подхода к празднованию.

«Первый – неоязыческий, для тех, кто всерьез старается восстановить древние традиции: здесь все по-настоящему, с глубоким погружением и возрождением этнических элементов. Второй – туристический, рассчитанный на массового зрителя: это шоу с кострами, мастер-классами, фотосессиями и сувенирами», – комментирует Михаил Ермаков.

Помимо этого, торжество обрастает современными дополнениями. «Для одних он становится способом подчеркнуть свою национальную идентичность в противовес массовой культуре в условиях глобализации, для других — своеобразной ретрит-практикой с возможностью отдохнуть от городской суеты, уединиться и поразмышлять в атмосфере "русской старины", а для третьих аграрные обряды вообще становятся поводом поговорить об экологии и защите природы, подчеркивая связь человека с природой и стремление в достижении гармонии с ней», – рассказывает Михаил Ермаков.

Сейчас День Ивана Купалы – уже не целостный обряд, а синтез древних традиций и новых форматов.

По оценкам Михаила Ермакова, ежегодно в празднование вовлечено ориентировочно от 2 до 4 миллионов человек. В основном это жители Центра России (Владимирская, Калужская, Ярославская области), Урала и Сибири (Пермский край, Свердловская, Новосибирская области) и Юга (Краснодарский край, Ростовская область). Но, несмотря на положительную динамику в последнее десятилетие, масштаб мероприятия все еще уступает традиционным Новому году или Масленице, закрепляясь скорее в нише субкультурных и рекреационных практик.